Именно это обстоятельство дало основания многим комментаторам трактовать все светские (от Просвещения до позитивизма и марксизма) теории исторического прогресса в отношении проблематики смысла и целей истории как всего лишь секуляризированные варианты христианской эсхатологии. Нет нужды отрицать очевидную и несомненную зависимость всей традиции европейского философствования об истории — равно как и всех представлений об историческом процессе в европейской культуре — от первоначальной иудео-христианской «исторической установки», чтобы зафиксировать и их принципиальные различия. Как известно, христианская эсхатология исходила из идеи несостоятельности и краха истории, поскольку истинные цели человеческого существования представлялись ею достижимыми лишь в результате Второго пришествия, т.е. после прекращения мирского исторического существования человечества. Эсхатология была констатацией несостоятельности и краха истории. Просветительская же философия истории, подобно и последующим светским ее вариантам, напротив, предполагала, что цели истории могут и должны найти осуществление внутри истории и посредством истории и — в этом смысле — провозглашала торжество истории.

Эта противоположность далеко не случайна. Возможность философского постижения всемирной истории в христианской традиции стала следствием того, что в ткань мирской человеческой истории были введены однократные уникальные события священной истории: сотворение человека, грехопадение, искупительная жертва Христа и Второе пришествие. Только они, внедряющиеся в профанную земную историю извне, задают параметры и смысл исторического существования человечества и всего того, что было, есть и будет в его истории. Помимо этих узловых точек и безотносительно к ним история не обладает ни самостоятельностью, ни смыслом и, строго говоря, с догматических позиций все, что есть в истории между этими «точками», могло бы быть иным и каким угодно. Христианский историзм изначально был трансцендентным, «внемирным». Во всякой религии спасения ценность мирского существования (включая историческое) в сравнении с трансцендентным, в конце концов, оказывалась ничтожной.

Из множества учений об обществе, сложившихся в период многовековой истории философии наиболее полным и объективным выступает материалистическое понимание общественного развития, представленное в классическом марксизме.

Материалистический подход к истории позволил Марксу и Энгельсу сделать вывод о том, что развитие общества представляет собой естественно-исторический процесс, определяемый объективными законами.

Материальное производство есть та основа, которая придает человеческой истории цельность, связь и непрерывность, и в конечном счете, именно способ производства детерминирует (обуславливает) тот или иной уровень развития общества.

Способ производства, диалектика производительных сил и производственных отношений - ключевые понятия марксистской концепции сущности общества и исторического процесса. Динамика способа производства проявляется в том, что производительные силы на определенном этапе перерастают рамки производственных отношений, что приводит к обострению противоречий между ними, дорастающего до конфликта; разрешение этого конфликта ведет революционным преобразованиям общества, к более развитой общественно-экономической формации.

В заключении следует подчеркнуть, что анализ материального производства позволил объяснить системность и целостность общества[5].